中部103經

天臂品[11]

如何經

我聽到這樣:

有一次,世尊住在逼西那拉的玻里哈勒那叢林

在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」

「尊師!」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說:

「你們對我如何想:沙門喬達摩為了衣服而教導法,或,沙門喬達摩為了施食而教導法,或,沙門喬達摩為了住處而教導法,或,沙門喬達摩為了如是有無而教導法嗎?」

「大德!我們對世尊不這麼想:沙門喬達摩為了衣服而教導法,或,沙門喬達摩為了施食而教導法,或,沙門喬達摩為了住處而教導法,或,沙門喬達摩為了如是有無而教導法。」

「比丘們!你們對我不這麼想:沙門喬達摩為了衣服而教導法,……(中略)沙門喬達摩為了如是有無而教導法,比丘們!你們對我如何想呢?」

「大德!我們對世尊這麼想:世尊是憐愍者、恩人,世尊出自憐愍而教導法。」

「比丘們!你們確實對我這麼想:世尊是憐愍者、恩人,世尊出自憐愍而教導法。

比丘們!因此,在這裡,凡被我證知後教導你們的法,即:四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道,在那裡,你們應該全都和合、和好、無諍地學。比丘們!當和合、和好、無諍地學時,兩位比丘在增上法上可能有異說,在那裡,如果你們這麼想:『這些尊者的義理不同、辭句不同。』在那裡,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理不同、辭句不同,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理不同、辭句不同,尊者們!請你們不要來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理不同、辭句不同,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理不同、辭句不同,尊者們!請你們不要來到諍論。』像這樣,錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握,錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握後,凡法、凡律者,應該被說。

在那裡,如果你們這麼想:『這些尊者的義理不同、辭句相合。』在那裡,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理不同、辭句相合,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理不同、辭句相合,尊者們!請你們不要來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理不同、辭句相合,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理不同、辭句相合,尊者們!請你們不要來到諍論。』像這樣,錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握,錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握後,凡法、凡律者,應該被說。

在那裡,如果你們這麼想:『這些尊者的義理相合、辭句不同。』在那裡,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理相合、辭句不同,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理相合、辭句不同,但,這是小事,即:辭句,尊者們!請你們不要在小事上來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理相合、辭句不同,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理相合、辭句不同,但,這是小事,即:辭句,尊者們!請你們不要在小事上來到諍論。』像這樣,錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握,錯誤的把握應該被憶持為錯誤的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握後,凡法、凡律者,應該被說。

在那裡,如果你們這麼想:『這些尊者的義理相合、辭句相合。』在那裡,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理相合、辭句相合,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理相合、辭句相合,尊者們!請你們不要來到諍論。』而屬於另一方在一起成一派的比丘們中,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『尊者們的義理相合、辭句相合,尊者們!請你們理解它:以這樣[的原因]而義理相合、辭句相合,尊者們!請你們不要來到諍論。』像這樣,正確的把握應該被憶持為正確的把握;正確的把握應該被憶持為正確的把握後,凡法、凡律者,應該被說。

比丘們!當你們和合、和好、無諍地學時,可能有某位比丘的犯戒、違犯,比丘們!在那裡,你們不應該急忙地舉罪,個人應該考察:『像這樣,將有我的無傷害,以及對方個人的無惱害,因為對方個人是不易怒者、不怨恨者、不固執見者、易捨離者,而我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立。』比丘們!如果這麼想,那是說話的時機。

又,比丘們!如果這麼想:『將有我的無傷害,以及對方個人的惱害,因為對方個人是易怒者、怨恨者、不固執見者、易捨離者,而我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立,但,這是小事,即:對方個人的易怒、怨恨,而這較大:我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立。』比丘們!如果這麼想,那是說話的時機。

又,比丘們!如果這麼想:『將有我的傷害,以及對方個人的無惱害,因為對方個人是不易怒者、不怨恨者、固執見者、難捨離者,而我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立,但,這是小事,即:我的傷害,而這較大:我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立。』比丘們!如果這麼想,那是說話的時機。

又,比丘們!如果這麼想:『將有我的傷害,以及對方個人的惱害,因為對方個人是易怒者、怨恨者、固執見者、難捨離者,而我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立,但,這是小事,即:將有我的傷害,以及對方個人的惱害,而這較大:我能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立。』比丘們!如果這麼想,那是說話的時機。

又,比丘們!如果這麼想:『將有我的傷害,以及對方個人的惱害,因為對方個人是易怒者、怨恨者、固執見者、難捨離者,而我不能使這個人從不善中出罪,使他在善上建立。』比丘們!對於像這樣的個人,不應該輕蔑平靜。

比丘們!當你們和合、和好、無諍地學時,可能生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足,在那裡,屬於在一起成一派的比丘們中,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『學友!當我們和合、和好、無諍地學時,已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足,當沙門知道時,他會呵責這個嗎?』比丘們!當正確回答時,比丘會這麼回答:『學友!當我們和合、和好、無諍地學時,已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足,當沙門知道時,他會呵責這個。』『學友!不捨斷此法,能作證涅槃[嗎]?』比丘們!當正確回答時,比丘會這麼回答:『學友!不捨斷此法,不能作證涅槃。』

而屬於另一方在一起成一派的比丘們中,你們應該去見你們認為比較容易說服的那位比丘後,應該這麼說:『學友!當我們和合、和好、無諍地學時,已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足,當沙門知道時,他會呵責這個嗎?』比丘們!當正確回答時,比丘會這麼回答:『學友!當我們和合、和好、無諍地學時,已生起某位比丘的言語摩擦、見的固持、心的瞋害、不高興、不滿足,當沙門知道時,他會呵責這個。』『學友!不捨斷此法,能作證涅槃[嗎]?』比丘們!當正確回答時,比丘會這麼回答:『學友!不捨斷此法,不能作證涅槃。』

比丘們!如果其他人這麼問那位比丘:『尊者使那些比丘從不善中出罪,使他在善上建立嗎?』比丘們!當正確回答時,比丘會這麼回答:『學友們!這裡,我去見世尊,世尊教導我那個法,我聽聞那個法後,對那些比丘說,那些比丘聽聞那個法後,從不善中出罪,在善上建立。』比丘們!當這麼回答時,比丘既沒讚揚自己,也沒輕蔑他人,他法、隨法地回答了,而任何如法的種種說不來到應該被呵責處。」

這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

如何經第三終了。