相應部22相應3經

蘊相應/蘊篇/修多羅

訶梨迪迦尼經

我聽到這樣:

有一次,尊者摩訶迦旃延住在拘拉拉迦拉之斷崖山,阿槃提人中。

那時,屋主訶梨迪迦尼去見尊者摩訶迦旃延。抵達後,向尊者摩訶迦旃延問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,屋主訶梨迪迦尼對尊者摩訶迦旃延這麼說:

「大德!在這世尊所說的摩犍提所問八群[經]中:

『捨家為無住處之行者,
在村落中牟尼不作親交。

諸欲已除去了,不懷著期盼,
不會與人作爭論。』

大德!這世尊簡要所說的詳細義理,應該被如何理解呢?」

「屋主!色界是識的家,又,識被色界貪繫縛者被稱為『有家之行者』;屋主!受界是識的家,又,識被受界貪繫縛者被稱為『有家之行者』;屋主!想界是識的家,又,識被想界貪繫縛者被稱為『有家之行者』;屋主!行界是識的家,又,識被行界貪繫縛者被稱為『有家之行者』,屋主!這樣是有家之行者。

屋主!怎樣是無家之行者呢?屋主!對色界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢:這些已被如來捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,因此,如來被稱為『無家之行者』。

屋主!對受界……屋主!對想界……屋主!對行界……屋主!對識界之欲、貪、歡喜、渴愛、攀住、執取、心的依處、執持、煩惱潛在趨勢:這些已被如來捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,因此,如來被稱為『無家之行者』。屋主!這樣是無家之行者。

屋主!怎樣是有住處之行者呢?屋主!在所緣色住處散逸與繫縛者被稱為『有住處之行者』;在所緣聲音……(中略)在所緣氣味……(中略)在所緣味道……(中略)在所緣所觸……(中略)在所緣法住處散逸與繫縛者被稱為『有住處之行者』,屋主!這樣是有住處之行者。

屋主!怎樣是無住處之行者?屋主!在所緣色住處散逸與繫縛已被如來捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,因此,如來被稱為『無住處之行者』;在所緣聲音……在所緣氣味……在所緣味道……在所緣所觸……在所緣法住處散逸與繫縛已被如來捨斷,根已被切斷,就像無根的棕櫚樹,成為非有,為未來不生之物,因此,如來被稱為『無住處之行者』,屋主!這樣是無住處之行者。

屋主!怎樣是在村落中生起親交者?屋主!這裡,某人住於與在家人交際接觸,同歡、同愁,在他們樂時而樂,在他們苦時而苦,他以自己涉入他們的事務與義務,屋主!這樣是在村落中生起親交者。

屋主!怎樣是在村落中不生起親交者?屋主!這裡,比丘住於與在家人不交際接觸,不同歡、不同愁,不在他們樂時而樂,不在他們苦時而苦,他不以自己涉入他們的事務與義務,屋主!這樣是在村落中不生起親交者。

屋主!怎樣是諸欲未除去者?屋主!這裡,某人在欲上未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛,屋主!這樣是諸欲未除去者。

屋主!怎樣是諸欲已除去者?屋主!這裡,某人在欲上已離貪、已離欲、已離情愛、已離渴、已離熱惱、已離渴愛,屋主!這樣是諸欲已除去者。

屋主!怎樣是懷著期盼?

屋主!這裡,某人這麼想:『願我未來世有這樣的色!願我未來世有這樣的受!願我未來世有這樣的想!願我未來世有這樣的行!願我未來世有這樣的識!』屋主!這樣是懷著期盼。

屋主!怎樣是不懷著期盼?屋主!這裡,某人不這麼想:『願我未來世有這樣的色!願我未來世有這樣的受!願我未來世有這樣的想!願我未來世有這樣的行!願我未來世有這樣的識!』屋主!這樣是不懷著期盼。

屋主!怎樣是與人作爭論者?屋主!這裡,某人作這樣的談論:『你不了知這法、律,我了知這法、律;你了知這法、律什麼!你是邪行者,我是正行者;應該先說的而後說,應該後說的而先說;我的是一致的,你的是不一致的:一直以來你所熟練的是顛倒的;你的理論已被論破,去救理論;你已被折伏,請你拆解,如果你能。』屋主!這樣是與人作爭論者。

屋主!怎樣是不與人作爭論者?屋主!這裡,比丘不作這樣的談論:『你不了知這法、律,……(中略)請你拆解,如果你能。』屋主!這樣是不與人作爭論者。

這樣,屋主!在這世尊所說的摩犍提所問八群[經]中:

『捨家為無住處之行者,
在村落中牟尼不作親交。

諸欲已除去了,不懷著期盼,
不會與人作爭論。』

屋主!這世尊簡要所說的詳細義理,應該被這樣理解。」